休谟的经验主义及怀疑论把康德从“武断的迷睡”中唤醒。但康德是拥护形上学底。他创立了一个形上学的新法，这就是他的批判法。
康德的名著《纯粹理性批判》的本来底目的，就在讨论形上学的方法，在其第二版序言中，他说：“这是一个讲方法底著作，不是那学问（形上学）的系统的本身。不过这个著作，也同时对于那学问的限制及其他内部组织，制定了一个全部计划。”他又写了一本书。题名为《任何将来底形上学的前论》（以下简称《前论》）。这部书实是《纯粹理性批判》的一个缩本。它的题名意思是说，任何将来底形上学，都必须合乎他的这部书所提出底先决条件。
在《前论》中，康德先讨论形上学的性质，他说：一门学问的特点，在于其所研究底对象，与别底学问不同，或其知识的来源不同，或其知识的种类不同，或此三者均有不同。
就形上学底知识的来源说，康德说：形上`学一概念，即涵蕴其知识不能是经验底，其原理不能从经验得来。它们不能从外面底经验得来。若其如此，它们即是物理学。它们也不能从内部底经验得来。若其如此，它们即是心理学。它们必须是先验底知识。（《前论》Paul Carus英译本十三页）
就形上学底知识的种类说，康德说：形上学底判断，正常地说，必须是综合底。我们必须分别，有关于形上学底判断，及正当底形上学底判断。有关于形上学底判断之中，有许多是分析底，不过这些判断，只能作为形上学底判断的工具。形上学底判断，是形上学的目的之所在。这些判断，都是综合底。因为有些关于形上学底概念（例如本体），从简单地分析这些概念而来底判断，亦是有关于形上学底，例如本体是只存在为主体者，这是一个分析判断，我们用如此底分析判断，以求一个概念的定义。不过这一种分析，对于经验底概念，亦同样适用。所以这种分析，不是正当底形上学底，虽然所分析底概念，可以是形上学底。这种分析，是各种理性底学问所同有。形上学如为一门学问，必须有其不同之处。比如说，事物中底本体，是常有底。这是一个综合命题，是正当底形上学底命题（《前论》英译本二二至二三页）。
照着这两个标准，所谓正当地形上学底判断，必须是先验底而又是综合底。这种判断底可能，康德以为是不成问题底。因为照他的看法，纯粹算学及纯粹物理学底命题，都是先验综合命题。他的问题是：这种命题若何可能？
纯粹算学中底命题之所以可能，因为这些命题并不是对于概念作分析，而是对于时间空间作一种综合底构造。时间空间是一种知觉的形式。所以纯粹算学中底命题，都是先验底。所有底经验，都必须经过时间空间的形式，所以纯粹算学中底命题，都是客观地有效底。
一个判断，若是只对于作这个判断者有效，康德说是主观底有效。若是对于任何人都有效，康德说是客观地有效。说一个判断是客观地有效，就是说它是必然地普遍底。客观地有效，及必然地普遍，是相等底名辞（《前论》英译本五六页）。
休谟的经验主义及怀疑论把康德从“武断的迷睡”中唤醒。
所有底经验，皆必须在知解的范畴之下，始能成为经验。所以没有不在范畴之下底经验。范畴不是从经验来底，所以是先验底。纯粹自然科学中底判断，都是经验判断。这种判断中，有这种范畴，以为其成立的条件，所以这种判断，是先验综合底判断，它的有效，是客观底，必然底。康德的说法，正与休谟相反。照休谟的说法，科学中底概念规律是从经验得来底。照康德的说法，经验是从这些概念规律得来底（《前论》英译本七三页），知解并不从经验中得到规律，而是为经验制定规律（同上八二页）。
一切先验综合原理，都不过是可能底经验的原理。与物之自身无关。只与作为经验的对象底现象有关。纯粹算学与纯粹自然科学，都只与现象有关（《前论》英译本七三页）。纯粹算学的安全及确实，是在于它的自明。纯粹自然科学的安全及确实，虽然是从知解的纯粹来源生出，但也靠经验及在经验中底证实。形上学是与纯理性的观念打交涉底。纯理性的观念是不能在任何可能经验中得到底。因此它的客观底真实（就是它不仅是空想），及形上学的肯定的真假，是不能在经验中发现或证实底（《前论》英译本九一页）。
每一个经验，只是可能底经验的全体的一部分。但可能底经验的绝对全体，并不是经验。而这却是理性的问题。仅只提出这个问题，就需要与知解范畴不同底观念。因为这些范畴只能用于经验之内，只与经验有关。理性的观念的目的，在于完全，在于可能底经验的全体的统一，所以它就超越了任何经验（《前论》英译本九二页）。
知解中有范畴，理性中有观念。所谓观念，就是必然底概念，其对象不在经验中。知解的概念出现于经验中，其原理亦能为经验所证实，但理性的观念不在经验中，所以也就是经验所不能证实，也不能否认底命题。所以这些观念最容易不自觉地走入错误底路。其错误在于以思想的主观条件，作为对象的客观条件；以满足我们的理性底假设，作为武断底真理（《前论》英译本一一七页）。以仅只是理性的观念，作为客观底对象（《前论》英译本九九页）。这就是所谓理性的辩证底使用，由此生出武断底形上学。
理性的第一个超越底观念，是心理底观念。理性要求完全，所以它为每一个客词，找一个主词（这就是说，为每一个性质找一个主体），它所找到底主词，仍可为客词。它就再为它所找到底主词找主词。如是依次找去，至于无穷。因此我们不能执定任何一事物，作为最后底主词。我们的知解，对于所谓本体，也不能有所思。因为知解用思，必依概念，依概念底思，所得只是客词。所以知解决不能思及绝对底主词（《前论》英译本九九页）。
有些人以为，在我们之内有所谓“我”或所谓灵魂，或所谓思想的主体。在我们之外，有所谓物体。“我”是内底直觉在时间中底对象。物体是外底直觉在空间中底对象。有些人以为这都是所谓本体。但是所谓“我”及所谓“物”既是在时空之内底，即是在经验中底。它们即只是现象，不能是绝对的主体，不能是本体，不能是物之自身（《前论》英译本一〇三页）。
所谓灵魂常存，是不能证明底。因为所谓常存，只是就可能底经验说。生命是可能底经验的主观条件。所以我们只能推论灵魂在我们有生命的时候常存。因为一个人的死，是他的可能底经验的终结，我们只能证明一个人的灵魂在他活着的时候常存，不能证明于他死后常存，但是后者正是一般人所希望底（《前论》英译本一〇一页）。
理性的第二个超越观念是宇宙论底观念。因为理性的观念是超越经验底。当成命题看，是不能以经验证实或否认底。所以在形上学中，有些矛盾底命题，虽相反而彼此皆不足以相胜，这就是康德所谓矛盾对立。照康德的说法，在形上学的宇宙论中，有四矛盾对立。其第三就是所谓自由与必然的矛盾对立。
照康德的说法，所谓自由必然，若都是就其现象说，或都是就物自身说，则第三矛盾对立中两方面的命题的矛盾，是不可避免底。但若自由是就物自身说，必然是就现象说，则这两个方面的命题的矛盾，是可以避免底（《前论》英译本一一一页）。
一个原因，发动一个结果，这个原因，又为其原因所发动，这就是所谓必然。但是一个没有原因底原因，虽然发动结果，而其本身却不为另一原因所发动。这就是所谓自由。被发动者总是在感觉世界中，但没有原因底原因，则可视为出于物之自身。我们假设，物之自身，可对于现象有所发动。其所发动者，是在自然的因果关系中，但发动者则是自由底。所以必然与自由，可以归于同一事物，而不相矛盾。因为这是就不同底关系说，一方面是把它当成现象，一方面是把它当成物自身（《前论》英译本一一二页）。
我们人有一种官能，能使我们的行为，为其所当为。这种行为就其亦是现象说，亦受自然的必然的支配。但就其只依理性而为其所当为说，这种行为是不受支配而是自由底。
理性的第三个超越观念，是神学底观念。理性要求完全，所以它要求有一最初底，完全底“有”，以为一切事物的可能及实在的根据。这最初底、完全底有，就是所谓上帝。关于上帝的存在，一般底形上学家及神学家有三种证明，也就只能有三种证明。这三种证明是：（一）物理神学底证明，（二）宇宙论底证明，（三）本体论底证明（《纯粹理性批判》斯密士英译本五〇〇页）。证明虽有三种，但究其来源，物理神学底证明，还是依靠宇宙论底证明。宇宙论底证明，还是依靠本体论底证明。所以如果上帝存在的证明是可能底，本体论底证明是惟一底证明。（同上五二四页）
所谓本体底证明，是从上帝的观念，推论上帝的存在。这样推论，大致是说：上帝是绝对地完全，绝对地必要底。既是如此，所以它必定存在。康德说：我们可以对于一个概念，作一个文字底定义，说它是一个甚么，其不存在是不可能底，我们这样办，是没有甚么困难底。但是这种办法，并不能使我们知道，所以使一事物的不存在为不可想象的条件。这种条件，正是我们所要知道底。惟有知道这些条件，我们才可以决定，我们是用这个概念思想点什么。如其不然，用这个概念，我们实在是甚么都没有思想。（《纯粹理性批判》斯密士英译本五〇一页）
一个绝对地必要底“有”的概念，如果我们拒绝了它的存在，我们也拒绝了这个“有”及其所有底性质。这并没有甚么矛盾。“上帝是全能底”，这是一个必然底判断。如果我们已承认上帝存在，我们就不能不承认它是全能底。如果我们说没有上帝，那也就没有“全能”及任何别底客词。这些客词是与其主词同时被拒绝了（《纯粹理性批判》斯密士英译本五〇二页）。
“存在”并不是一个真的客词。这就是说，它并不是一个甚么东西的概念，可以加上于一个某东西的概念。它只是一个事物的建立。譬如我们说：“上帝存在”，我们并没有于上帝的概念上，加上甚么，只是建立这个主词及其所有的客词，只是为我们的概念，建立一个对象。概念与其对象的内容，必需是一致底。一百个真底钱并不比一百个可能底钱多一个。但是我如果有一百个真底钱，我的财政状况，必与我只有一百个钱的概念，大不相同。因为一个事物的存在并不分析地包括于我的概念之中，而是综合地加上于我的概念。但是概念中底一百个钱，并不因为有了存在而其数目有所增加（《纯粹理性批判》斯密士英译本五〇五页）。笛卡尔就是用本体论底证明，以证明上帝的存在。他的精力是枉费了底。我们不能仅靠观念以增加我们的智识。正如一个商人不能靠在他的账上加几个圈，以改善他的地位（同上五〇七页）。
武断底形上学武断地肯定上帝存在，灵魂不灭，笼统地肯定意志自由。这都是理性的错误。这些错误，起于理性底辩证底使用。康德说：我们对于理性底批判工作，就是要在原则上决定理性的使用的界限（《前论》英译本一二一页）。界限与限制不同。界限是一个积极底观念。它表示界限之外，还有些甚么，不过不在界限之内。限制是一个消极底观念，只是一种否定，只是表示不完全。我们的理性，在它的界限上，看见有物之自体的余地，不过关于物之自体，我们不能有观念。这就是说，我们被限制于现象（《前论》英译本一二二页）。
界限是属于界限之内底，也是属于界限之外底，这就是说，它是界限之内底甚么的界限，也是界限之外底甚么的界限。所以对于界限底知识，也是一种积极底知识。理性有了这种知识，它即不自限于这个界限以内，也不超过这个界限以外。但只要决定界限以外底与界限以内底，二者之间底关系。这是对于界限底知识，所最宜于作底。这是理性在经验中，完全底、最高底应用（《前论》英译本一三三至一三四页）。
理性带着它的先验原理，只能使我们知道可能底经验的对象。关于这些对象，我们只能知经验所能知者。不过这个限制，并不能阻止理性领导我们到经验的客观底界限。领导我们到有关于有些甚么，它不是经验的对象，但是所有底经验的根据。不过理性不能使我们知道那些甚么是甚么，但只表示它在经验中底、完全底、最高底应用而已（《前论》英译本一三四页）。
界限以外底虽不可知，但为使我们对之有某种观念起见，我们不妨对之有所假说。不过于说时，我们须知我们的假说，只是假说，只是一种象征底说法，只是与言语有关，并不是与对象本身有关（《前论》英译本一二九页）。这种假说的根据，是由于类推。例如我们说，世界是最高底理解，及意志的作品。我们若以此说为真底，则即是所谓拟人主义。但我们若以此说为假说，我们如此说，不过是说，一表、一船，或一军队，与表匠、造船者，及司令官之关系，有如感觉世界与“不可知”之关系。我们也并不是说，其关系真是如此，不过是说，对于我们感觉世界与“不可知”之间，关系是如此。如此说，则即是象征底拟人主义，不是拟人主义（《前论》英译本一二九页）。
又例如我们可以假说，世界的存在及其内部组织，是由一最高理性来底。如此假说，不过是说，这个最高底原因，对于世界底地位，有如人的理性，对于人的作品底地位。最高原因的性质，是不可知底。我们不过是将它的结果（世界之秩序）及其结果之合理性，与人的理性的结果，相比较。这两种结果，都是我们所知底，所以我们也称这个最高底原因为理性，这也不过是如此假说而已。并不是将人之所谓理性，或其他我们所知底甚么性质，作为最高原因的性质（《前论》英译本一三二页）。
康德说：休谟说“不要将理性的使用，武断地带到一切可能底经验以外”。此原理外，另有一原理，休谟未及注意。这就是：“不要以为，在理性的眼中，经验的地域，是一个自限底范围。”把这两个原理联合起来，《纯粹理性批判》，在武断主义与怀疑主义中间，得了一个真正底中道。武断主义是休谟所反对底。怀疑主义是他所要以替代武断主义底。这个中道，并不是如别底中道，只于两极端各机械地取一部分。这个中道，是照原理确切地决定底。
纯理批判是形上学的方法。康德说：批判，也只有批判，包含有，整个底，已证明已试过底计划，及一切方法，为完成一个科学底形上学所必需者。用别底方法，走别底路，是不可能底（《前论》英译本一四〇页）。
纯理批判，也是批评形上学的标准。康德说：要人放弃形上学的研究，正如要人，为避免吸入不净底空气，而停止呼吸。将来总是要有形上学底。不过形上学没有大家公认底标准。所以每一个能反思底人，都有他自己的形上学。以前所称为形上学者，皆不能满足批评底心。但完全不要形上学，亦是不可能底。所以《纯粹理性批判》，要试建一个批评形上学的标准（《前论》英译本一四二页）。
其实《纯粹理性批判》，实在已建立一新形上学。这就是武断主义与怀疑主义中间底一个形上学。康德说：批判对于各派底形上学底关系，正如化学与点金术底关系，正如天文学与星相家的天象学底关系（《前论》英译本一四〇页）。
康德并不是反对形上学，也不是要取消形上学。他是从休谟的经验主义中，救出了形上学。在西洋哲学史中，他为形上学立了一个新方法，这就是我们于第一章中所说，形上学的负底方法。他对于科学算学底理论，都是对于科学算学的有效性，加以限制，为形上学的对象，留一地步。形上学的对象，是不可知底。一知之就成了科学算学的对象了。不可知所以亦不可思议，不可言说。但是说它不可思议言说，已经是对于它有思议言说了。这就是用负底方法讲形上学。
不过这是我们的看法。康德对于这一点，并没有充分底自觉。他并没有明说：“不可知”是形上学的对象。他对于上帝存在、灵魂不灭、意志自由三大问题，有很大底兴趣。在《纯粹理性批判》中，他以为，肯定上帝存在、灵魂不灭、意志自由，固是理性的辩证底使用；否定上帝存在、灵魂不灭、意志自由，也是理性的辩证底使用。因为肯定固是肯定，否定也是一种肯定。形上学的任务是讲上所说底假说，而同时又知其为假说。照这一方面说，康德还是用形上学的正底方法。他不自觉地发现了形上学的负底方法。也正因为是不自觉地，所以他没有充分利用这个方法。
海格尔自以为他发现了一个真正底哲学方法。他说：“经验科学的方法，是尽其力之所能，对于其所有底材料，作定义及分类。纯粹算学的方法，是只关于抽象底东西，及量底决定者。斯宾诺莎、吴尔夫及另有些人，误以纯粹算学的方法，应用于哲学。因此以后哲学没有发现它自己的方法。哲学于没有方法的时候，只可借用算学的方法，或求助于经验科学的方法，或逃避于反对所有底方法。逻辑的本身，显示可以成为哲学的真正方法者。逻辑的内容的内部底，自发底运动所取底形式，对于这种形式底意识，就是方法。海格尔说，在他的《心的形态学》里，他将这个方法，应用到一个具体底东西，那就是意识。意识的每一样式，于实现它自己之中，取消了它自己，以它自己的否定，作为它自己的结果，如此进步为一较高底样式。我们欲使科学进步，我们必须知道一个逻辑底格言，那就是：否定是否定，也是肯定。一个自相矛盾者，不是消释它自己于抽象底无有，而是消释它自己于它自己的特殊内容的否定。这否定不是一个包罗一切底否定，而是一个确定底甚么的否定。这个确定底甚么，取消了它自己。所以这个否定是个确定底否定。所以结果包括了它所自来。结果是一否定，因为否定是一确定底否定，所以结果是有内容底。这是一个新底概念，比它以前底概念较高较富底概念。因为它否定了，反对了以前的概念，它也就因此更加充实了。它包括了以前底概念，它所包括底比以前底概念多，因为它是以前底概念及其反对的统一。顺着这个路线，概念的系统，建筑起来，以不可遏止底趋势，至于完成。绝不需要，也不容纳，外来底因素（《大逻辑学·绪论》英译本六四至六五页）。
这就是海格尔的有名底辩证法。他说，这个方法，在其细节，也许有可以修正或再发挥之处，但是他知道这是一个真底方法。这个方法，与它的对象及内容，是没有分别底。凡不合乎这个方法的途辙底，都是不正确底。因为这个途辙，就是事物本身底途辙（同上六五页）。
海格尔虽称这个方法为哲学方法，但并不是我们所谓哲学方法。照我们所谓方法的意义，这是一个哲学原理，并不是一个哲学方法。若果它是一个哲学方法，它的途辙，不能就是事物自身的途辙。它是“若何知道事物自身的途辙”的方法。
海格尔的《大逻辑学》的第一章的题目是：“逻辑学必需用什么开始？”在这一章里，海格尔所讨论底，是我们所谓哲学方法。他说：直到近来，人才觉得，在哲学中找一个开始，是一个困难。有这个困难的理由，及解决这个困难的可能，近来已有很多底讨论（《大逻辑学》第一章英译本七九页）。海格尔也要解决这个困难。在解决这个困难中，他表示出他所用底哲学方法。
他说：哲学所用以为开始者，必需是在纯粹底知识范围之内底。所谓纯粹底知识，就是“自由地为它自己存在底思想”（《大逻辑学》英译本八十页）。纯粹知识的内容，即是纯粹底有。纯粹底知识，就是仅只是纯粹地抽象底知。纯粹底有，就是仅只是普遍底有。有只是有，没有别底决定或内容（同上八十一页）。哲学的这个开始，只需要一个决意，决意把思想当成思想。这个开始，必需是一个绝对底，或者可说是抽象底，开始。它必需不需别底先决条件，必需不是间接底，必需不要别底以为其基础。而其本身即是这个全学问的基础。它必需是个直接底甚么，或可以说，简直就是直接的自身。它不能有任何与非它自己底“他”有关底决定。所以它自己不能有何决定或内容。如果如此，那就有分别而是间接了。因其无分别，不是间接，所以是纯粹底有（同上八十二页）。
海格尔说：绝对底真理，必需是一个结果。哲学中底前进，实在就是后退，就是回到它的开始。在哲学中，开始底也就是最后底，最后底也就是开始底（《大逻辑学》英译本八十三页）。海格尔的这些话的形上学底意义，我们不论。就方法说，所谓纯粹底知识及纯粹底有，都是我们对于事实上底知识及事实上底有，作逻辑底分析得来底结果。纯粹底知识是仅只是知识底知识。纯粹底有是仅只有底有。这都是事实上所没有底。我们对于具体底事物，作逻辑底分析，去其所有底分别（即所谓决定），这就得到纯粹底有。对于具体底知识，作逻辑底分析，去其内容，只剩纯粹底有，为其内容，这就得到纯粹底知识。所以纯粹底有及纯粹底知识，都是逻辑分析的结果。逻辑分析的最后所得，又是哲学的开端。
在他的《心的形态学》中，海格尔也讨论到我们所谓哲学方法。在这部书的绪论的结尾，海格尔说：在说明这部书所要探究底以后，还要说一点怎样进行探究的方法。这部书所要探究及考查底，是知识的真实。在作探究及考查之先，我们似乎先需要有些先决定底，以为标准。因为考查就是应用一个先决定底标准于所考查者，将所考查者与标准比较，看其是否符合，以便决定其是否正确。但是因为我们所考查底是知识，所以我们不能有甚么先决底，以为标准（《心的形态学》英译本一三九页）。同时也正是因为我们的研究的对象的性质，所以不需要于意识之外，另找甚么先决底，以为标准。意识在它自身中，供给它自己的标准，我们的探讨，就是将它自己比较它自己（同上一四〇页）。意识在一方面是它的对象的意识，一方面也是它自己的意识。它意识甚么是真底，也意识它知道甚么是真底。这个同一底意识，决定并且知道对于对象底知识，是否与对象相符合。这个对象固然只是如意识所知者。意识似乎不能到其所知的后而，知其对象的本身。因此似乎不能以对象的本身为标准，以考验知识（同上一四一页）。假使此二者能够比较，而见其不相符合，意识似乎必须变更其知识，以迁就其对象。但是其知识若变更，其对象也就随之变更，因为知识就是对于对象底知识，而对象也就是属于这个知识底对象（同上一四二页）。经过这个程序，所谓对象的本身，就不是对象的本身，而只是如意识所知者（同上一四三页）。因为意识所知者，只是如其所知者，所以意识知道甚么是真底，而又知道它知道甚么是真底。
海格尔于此所讨论底方法是反观法。上一段所说，海格尔所讨论底方法是逻辑分析法。海格尔的形上学，也用此二种方法，但不是严格地用此二种方法。他的有名底辩证法，不是用逻辑分析法可以得到底，也不是用反观法可以得到底。至于说有宇宙底心，自然及历史都是宇宙底心的发展的表现，更不是用此二种方法所能得到底。
康德以为“世界是最高底理解及意志的作品”，“世界的存在及其内部的组织是由于最高底理性”，都只可作一种假说。假说只是假说，但是海格尔将此种假说坐实。他将康德的假说坐实，正如亚力士多德将柏拉图的类型说坐实。坐实即对于实际有所肯定，不合乎空灵的标准。
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